Metafísica de Aristóteles - MD - Momento 1

Cada homem e cada mulher, à medida que a idade avança, vai construindo a sua noção do mundo, ie, cada um e cada uma tem a sua “visão do mundo”. Por vezes, num momento de sossego, pensamos sobre as coisas, e perguntámos: eu “vejo” o mundo deste modo, mas ele será mesmo assim?

É esta pergunta provocadora que impele à procura de tudo o que satisfaça outra pergunta: Que é o mundo?

Platão, Aristóteles, S. Tomás de Aquino, Galileu, Des Cartes e tantos outros, situaram-se fora do senso comum que nos acompanha no dia-a-dia e despenderam grande parte do seu tempo, senão todo, a gerar alinhamentos mais evoluídos de ideias que dessem uma resposta pessoal à pergunta referida.

Cada um deu a sua resposta e hoje cada uma delas engrandece a nossa visão do mundo, os, desamarra-nos de algum atropelo que nos possa atingir. Cada uma é um ensinamento.

Metafísica de Aristóteles (sumaríssima)

Também este homem brilhante, cuja vida, obra e pensamento entusiasmam ao fim de tantos séculos, dedicou a sua vida a responder à pergunta “que é o mundo”. Sentado na biblioteca da Academia de Platão, depois de por em ordem tanto manuscrito, interrogou-se: o que leva as coisas a serem como são? E a questão plantou-se dentro de si, e por lá andou até ao tempo da sua própria academia.

Deixando os sentidos cavalgarem a onda e a experiência que vamos ganhando com eles, conseguimos distinguir características nas coisas que nos indicam como elas estão.

Mas, a questão é definir as condições que as fazem existir e como são.

Aristóteles vem da Academia Platónica com a ideia de que a essência das coisas está num mundo inteligível. Ele é um homem observador, experimentador sagaz e dotado de uma mente brilhante. Admite que a essência das coisas está nelas próprias e não se separa do mundo das formas e das ideias perfeitas. Essa essência por muito que se passe pelo coador destaca-se como fundamento da natureza da coisa, surge assim uma noção que vem até hoje, -a substância.

Quero fazer uma escultura. Tenho um projecto para a executar (forma) e tenho a madeira (matéria). Para ter a escultura tenho que fundir a forma com a matéria.

Quero fazer um machado. Tenho que ter duas matérias, a madeira para o cabo e o ferro para parte cortante. Falta-me agora o necessário projecto para concretizar o objectivo (forma). 

Portanto, a substância é precisamente a fusão da matéria com a forma.

René Des Cartes - Momento 0

O meu blogue vai expressando aquilo a que me dedico com prazer redobrado. Foi sempre minha intenção que ele se parecesse com o processo de construção de uma casa.

Quero falar sobre RD, de acordo com as minhas possibilidades e potencialidades, dentro de um grande domínio que tem muita influência na nossa vida. Haverá quem não o defenda!

Felizmente, não posso descurar alguns aspectos importantes:

Dentro desse grande domínio destaco, lato senso, a doutrina do conhecimento. Recaindo na restrição, destaco o subdomínio do estudo crítico dos princípios, hipóteses e resultados das diversas ciências, com o objectivo de lhes determinar a origem lógica, o valor e o objectivo.

Já não estamos no tempo de RD, as ciências especializaram-se, a quantidade de informação é imensa, arrancar o sumo e ficar com o essencial é deveras trabalhoso.   

Ora, neste presente andar tenho em vista um outro subdomínio, aquele que se dedica ao ser enquanto ser, aos princípios essenciais do ser e do conhecer. Recai, ainda, sobre a parte desse subdomínio que se debruça sobre o ser em si, suas propriedades e modos porque se manifesta.

Digamos que, aquilo que me atrai sobre maneira é a metafísica.

Pela mesma ordem de razões já apontadas, pensar em metafísica nos tempos de hoje é complicado. No entanto, anda por aqui uma pontinha que não se apaga.

Aqui e ali ouve-se que este ramo tem por objectivo o Conceito de Deus; eu, naife, melhor dizendo carola, destas coisas digo: Olhem que não, olhem que não. E, por não se dedicar somente a esse conceito, mas a muitos outros, é que a física e a matemática muito agradecem aos grandes meta físicos clássicos, que muitos deixaram de seguir.   

Indo ao que interessa, nestes momentos é   

A Metafísica de René Des Cartes (RD)

Sobre o "Fim do Mundo"

Como é do conhecimento geral existem uns tantos, desde há milhares de anos, que é do seu prazer expressar longas teorias ou explanações sobre “o fim do mundo”.

Pergunta-se qual “mundo”?

Será o mundo império da possibilidade, onde todas as coisas vagueiam, em todas as direcções tangentes a todas as curvas de variação, a perder totalmente de vista, se desconhece o seu início e é palco do mundo próximo?

Será o mundo próximo, onde o “eu” e a “coisa” se conjugam em circunstancialismo, por possibilidade e se desconjugam por impossibilidade, em que as circunstâncias não se encontra reunidas?

O “eu” é algo incompleto que procura evoluir pelo império e a “coisa” é lata e vaga. Apesar das várias conjugações estabelecidas entre eles é possível haver outras conjugações que, ainda, não atravessaram o entendimento.

Será o fim do “eu”, e por consequência, o fim de qualquer conjugação que ele possa estabelecer?

Mas, repare-se no conjunto império de tantas e tantas coisas, a grande parte fora do entendimento do eu, é sempre possível conjugar duas coisas, podendo muito bem ser, não já o “eu” e a “coisa” referidos, mas “outro eu” e “outra coisa”.

Face à dimensão colossal de tal império, para além de todos os limites do nosso entendimento, ele enquanto possibilidade em si, será eterno.

É bem possível que, se todos os “eus” não criem as condições necessárias e suficientes à sua manutenção no “mundo próximo”, em que são, mas não são nas mesmas condições de determinação das circunstâncias, bem podem deixar ser. Quem é, mas não é, no mesmo quadro de circunstâncias?

Nesse império de possibilidade haverá lugar para ser, não ser, no mesmo quadro de circunstâncias?

A resolução deste enigma, bem poderá ser (ou, provavelmente será) o fim de um mundo e o início de outro.

Somos prisioneiros do pensamento. Melhor dizendo, somos prisioneiros da “ideia”. Acima de tudo, somos prisioneiros da variação na extensão, segundo o tempo; porque cada “eu” toma e é parte da variação. 

Só que o “eu” vai acordando segundo determinações pelo somatório de várias épocas. Hoje, é um “eu” aberto e descomprometido, que continua sempre determinado pela possibilidade e se mantém pronto a conjugar-se em novas circunstâncias com nova “coisa” e, assim, jogar num novo “mundo próximo”.

A curiosidade do homem pelas “coisas” e pelo conjunto, designado por “mundo”, onde se determina, é uma grande ferramenta.

O que o homem sempre teve noção é que “o mundo” varia entre extremos e nesse caminho é muitas vezes violento dado o movimento das coisas, dadas as dimensões e proporções dos acontecimentos. O “mundo” põe em causa a vida. Desde sempre, para além do fascínio, teve sempre temor quando ele varia a caminho dos extremos. Ao ter esse temor, o homem procura protecção. É o que chamaria a psicose do desconhecido. Psicose que se revela, também, na ansiedade que se apodera do homem ao querer se inteirar dos múltiplos mecanismos do “mundo”. É melhor eu procurar saber por antecipação, antes que tal coisa possa ocorrer. Isto porque, se sabe que existe um campo de possibilidade, e dentro deste posso destacar outro campo (ou deslocar sobre ele), que é o campo de probabilidade, face à grandiosidade de acontecimentos, muitos deles desconhecidos.

Levou muitos anos, apesar de muitos esforços civilizacionais aqui e ali, para o homem sistematizar o possível e o provável. Ainda hoje, é uma luta sem tréguas, senão de desespero.

Convém salientar que o homem só é se: o mundo variar, mas a tal ponto que se reúnam um conjunto de condições numa extensão, durante um tempo, condições essas que são atributos da sua essência.

Este fascínio pelo que acontece, esta ansiedade em procurar saber e a incapacidade de sentir empurra o “eu” pelo que não vislumbra no seu entendimento. É esta com certeza a esperança.

Apesar de tudo isto, hoje é dia de nova geração e de nova finitude e de novo voltar a ser.

Umas Ideias Soltas por influência

A nossa percepção e a cultura indicam-nos que o mundo varia, as coisas variam através do movimento de um lugar a outro na extensão, constatamos a variância, a oscilação das coisas, e aceitamos tal situação se somos impressionados dentro de um quadro de modulação de oscilações, por nós admitidas enquanto ser. Em termos relacionistas, porque é aceitável por todos que se estabelecem relações temporais, unívocas segundo “eu” e biunívocas entre o eu e mundo. Variando os modos das coisas, oscilamos também nós sempre que as relações são activas. Sendo certo que também somos causa de variação sobre as coisas. Não sofremos só os efeitos, como provocamos alguns. Este ser afectado e afectar provocam em nós variações do nosso estado emocional, desde a dor ao prazer. A nossa condição de ser, não nos permite permanecer por tempo indeterminável no limite dor ou no limite prazer. Embora não descurando os limites e o estar neles, é natural procurarmos estados intermédios de variação por tempos mais consentâneos com a nossa condição. O que não quer dizer que se fuja totalmente ao prazer e que se elimine totalmente a dor. “…O caminho para que isso aconteça é aumentar o nosso conhecimento, a nossa loja de ideias adequadas, e eliminar, tanto quanto possível as nossas ideias inadequadas…” ao nosso ser.

Portanto, o homem tem que reconhecer na vida uma zona equilibrada sustentável de conforto físico e emocional para sobreviver. Não se pode esquecer do modo.

FM/